Dacă Israel și-ar fi amintit întotdeauna că Dumnezeu este suficient și că numai El ar fi trebuit să fie Împăratul lor, de câte lecții amare i-ar fi salvat. Dar ei nu și-au amintit și astfel au vrut ca Ghedeon și fiul său și fiul fiului său să fie conducătorii lor pentru totdeauna. Ghedeon are credința să refuze și refuză să-i conducă, atât pentru el cât și pentru fiul său. Cu toate acestea, această cerere revine puțin mai târziu, și poporul va obține ceea ce și-a dorit.
Dar ajungem la altceva pe care Ghedeon nu l-a putut respinge. Cred ca una din cele mai mari ispite ale omului este dorința de putere. Există un lucru mai mare, și anume dorința sau privilegiul de a fi aproape de Dumnezeu. Este ceva total diferit de orice altceva. Ghedeon cere aurul care fusese luat că pradă de la vrăjmașul învins, și din el face, nu tocmai un vițel de aur, precum a făcut Aaron din aurul care fusese luat din Egipt, ci un efod preoțesc.
Efodul avea să fie o mărturie că el se afla într-un loc de apropiere exclusivă și specială de Dumnezeu. Reluând istoria lui, înțelegem că însuși faptul că Dumnezeu S-a purtat cu el atât de intim i-a dat un sentiment de apropiere deosebită față de El, un fel de poziție preoțească. El avea deja altarul său și Dumnezeu îi spusese deja sa aducă o jertfă pe el. Mai mult decât atât, el a adus, chiar de la început, o jertfă specială pe care Dumnezeu o primise. Nu erau acestea indicii că Dumnezeu dorea ca el să fie preot pentru popor?
La urma urmei, putea spune el, apostazia nu era cel mai mare păcat al poporului față de Dumnezeu? Prin urmare, ei nu aveau nevoie atât de mult de un conducător civil, ci mai degrabă de un conducător religios care să-i țină în relație cu Dumnezeu. Astfel, Ghedeon putea să se înșele și să creadă că ceea ce făcea era voia lui Dumnezeu, pentru a ține poporul mai strâns de El, de către un preot vizibil. Astfel, pe de-o parte, el uită că Dumnezeu avea deja o preoție vizibilă, și pe de altă parte, ca atracția subtilă a idolatriei prin acel efod de aur era chiar mai puternică decât dorința de preoție din partea poporului.
Poate că am experimentat vreodată că am fost zdrobiți de Dumnezeu, care ne-a făcut să ne dăm seama de nimicnicia noastră, făcându-ne în același timp să ne bucurăm de prezența Lui, pe care alții o privesc cu uimire. Ei spun: "El a avut un timp minunat cu Dumnezeu, a fost singur cu Dumnezeu. Trebuie să fie un om minunat". Ah, fraților, iată cursa - să credem că ocupăm un loc privilegiat față de Dumnezeu și să vrem acum, într-un anumit fel, să fim intermediari între cei care poate că i-am condus spre biruința și Dumnezeu, care este Împăratul lor. Să refuzăm să stăpânim, dar să dorim preoția.
Sunt convins că ascensiunea spiritului clerical - distincția dintre cler și laici în poporul lui Dumnezeu - este mai mult o chestiune de preoție spirituală decât de autoritate spirituală. În clerul de astăzi, pe care îl întâlnim peste tot în jurul nostru, vedem mai mult slujba preotului, în ciuda refuzului numelui, decât o autoritate și o regulă spirituală.
Dați-mi voie s-o ilustrez în cel mai simplu fel. Să luăm, de exemplu, Masa Domnului cu semnele trupului și a sângelui lui Hristos. Mulți creștini simpli neinstruiți ar fi îngroziți la gândul că un laic să frângă pâinea și s-o împartă poporului. Aceasta este lucrarea preotului, lucrarea clericului, și niciun om nehirotonit nu ar trebui să o atingă. Acest gând, cu privire la preoție, este cel din Biserica catolică unde doar preotul consacră ostia (*) și o împarte poporului.
(*) Pâine nedospită pe care preotul catolic o împarte poporului, și care cred că prin binecuvântarea preotului se transformă în trupul Domnului (teoria "transubstantierii"), n.t.
Aceasta marchează ascensiunea și creșterea preoției (clerul, ca sistem, n.t. ). Este o conducere spirituală pe care oamenii sunt dispuși să o recunoască, și o apropiere specială de Dumnezeu, care elimina nevoia ca toți să fie atât de aproape. Aceasta este marea capcană, care a schimbat întregul caracter al Bisericii, cu privire la închinare și slujire. Tot Israelul a curvit după efod (v. 27). Așa se întâmplă când oamenii sunt recunoscuți ca având o mare credință sau ca fiind folosiți în mod special de Dumnezeu, pericolul este mare de a face din ei o clasă preoțească, cu pretenția că stau aproape pentru a ne reprezenta. Aceasta să fie o lecție pentru noi înșine, fraților. Slujirea, darul de slujire, darul de a predica Evanghelia, sau orice altceva de acest fel, nu are absolut nimic de-a face cu efodul. Să nu uităm niciodată acest lucru. Să nu uităm că darul nu are nicio legătură cu funcțiile preoțești, care aparțin fie numai lui Hristos, Marele nostru Preot, unic și fără egal, care slujește neîncetat pentru noi înaintea lui Dumnezeu, fie tuturor credincioșilor că adoratori, fără deosebire. " (El) ne-a făcut o împărăție, preoți pentru Dumnezeul și Tatăl Său" (Apoc. 1:6).
9.2 Sfârșitul vieții lui Ghedeon
Un verset spre sfârșitul acestui capitol (8:28) spune cât de complet a fost învins Madian: "Și Madian a fost supus înaintea fiilor lui Israel și nu și-a mai ridicat capul. Și țară a avut odihnă patruzeci de ani în zilele lui Ghedeon". Evident, era lucrarea lui Dumnezeu, cu efecte vaste, chiar și după ce energia credinței care i-a marcat începutul încetase. Familia sa numeroasă și multele lui soții nu sugerează acea vigoare spirituală pe care o vedem la bărbații credinței - chiar și în zilele patriarhale - ci mai degrabă la o viață de plăceri egoiste, sursă a multor rele care vor da roade mai târziu și, cu siguranță Abimelec, fiul țiitoarei sale, este un exemplu frapant pentru a ne permite să trecem cu vederea lecția sugerată.
Ajungem acum la sfârșitul vieții lui Ghedeon. De asemenea, este important să observăm că, deși se pare că a rezolvat problema regalității, ridicând problema preoției, dar de fapt a ridicat din nou problema regalității, după cum vom vedea imediat în cele ce urmează. Cât de solemn este să vedem aceste origini ale râului. Găsim, de exemplu, că nicolaismul (Apoc. 2:16), care înseamnă "cucerirea poporului", este practic rezultatul acelei părăsiri a dragostei dintâi care marchează pierderea, de către sfinți, a sensului preoției lor înaintea lui Dumnezeu. Cucerirea sau conducerea poporului este clericalism, dar această conducere a poporului vine din pierderea de către sfinți a accesului lor în prezența sfântă a lui Dumnezeu.
Ghedeon moare, și citim în versetul 33 ceea ce întâlnim atât de des, încât aproape că obosește repetarea lui: "Și a fost așa: după ce a murit Ghedeon, fiii lui Israel s-au întors din nou și au curvit după baali și și-au făcut dumnezeu pe Baal-Berit. Și fiii lui Israel nu și-au amintit de Domnul Dumnezeul lor, care îi scăpase din mâna vrăjmașilor lor, de jur-împrejur" (8:33‑34). Îndepărtarea de Dumnezeu înseamnă, cu siguranță, continuarea acelor roade nenorocite, robie și degradare. Dar aici se pare că nu avem robie din partea niciunei puteri din afară, ci este vorba mai degrabă de starea interioară.
9.3 Abimelec așezat ca împărat
Preoția care a fost rânduită nu a fost după porunca lui Dumnezeu; de fapt, cu totul în afara acestei porunci. Neascultarea își produce roade ei și îl vedem acum pe Abimelec, fiul lui Ghedeon, ridicându-se pentru a lua locul tatălui său. Nu ca preot, pentru că poporul s-a întors spre Baal și se pare că nu este nicio dorință pentru preoție, astfel încât oamenii s-au îndepărtat repede de Dumnezeu. Dar el se așează că împărat și chiar numele lui: "Tatăl meu a fost împărat", care i-a fost dat de cineva (poate de mama lui pentru a arăta relația lui cu marele bărbat al lui Israel, și pentru a acoperii rușinea nașterii lui), arată, prin urmare, cum duhul subtil a fost la lucru, indiferent dacă a găsit expresie sau nu. Exact așa ceva nu a fost la tatăl său. Tatăl său a refuzat să fie împărat și a spus că numai Dumnezeu ar trebui să fie Împăratul lor. Și totuși, iată fiul tatălui său care zice că tatăl său a fost împărat, și, în plus, în cel mai categoric mod declară că și fiul său va fi împărat. El își propune să exercite autoritate asupra poporului lui Dumnezeu și, pentru a face acest lucru, își așază tronul prin violență. Trebuie să existe violență dacă se urmărește o astfel de regulă; dacă se manifestă stăpânirea omului, aceasta trebuie să fie prin violență. Prin urmare, el îi ucide pe toți frații săi, pe toți fiii cei mulți ai lui Ghedeon, cu o singură excepție. După ce a ucis astfel pe toți rivalii săi, se duce la Sihem, cetatea mamei sale, cetatea naturală, care se afla în mod semnificativ chiar în teritoriul seminției lui Efraim, seminție care a căutat întotdeauna să stăpânească, și îi convinge pe locuitorii din Sihem să-l susțină și să-l recunoască că împărat. Atunci fratele său Iotam, cel care scăpase, le spune parabola sa, care este foarte izbitoare, și care înfățișează întreaga lecție a acestui capitol. Această parabolă cu privire la modul de a stăpâni explică tot ce s-a întâmplat și arăta răul pe care îl face stăpânirea omului în casa lui Dumnezeu (Jud. 9:7‑21).
9.4 Parabola lui Iotam
Avem în această parabolă o imagine a ceea ce înseamnă guvernarea sau stăpânirea. Copacul în sine este o imagine a guvernării. Ne amintim că Nebucadnețar a fost un copac mare, capul împărăției națiunilor (Daniel 4). Sămânța de muștar a crescut și s-a făcut un copac (Luca 13:19). Copacii pădurii cer un conducător și se îndreaptă în mod natural spre cei care aduc roade. Mai întâi vine măslinul; ei îi cer să fie împărat peste ei, iar răspunsul măslinului este ca cel al tuturor celorlalți copaci: "Să-mi las eu grăsimea mea cu care, prin mine, Dumnezeu și omul sunt onorați și să mă duc să mă clatin peste copaci? " (v. 9). Cu alte cuvinte, măslinul spune că rodirea este lucrarea sa, și nu de a stăpâni. Smochinul și vița dau același răspuns. Când aplicăm parabola la guvernarea poporului lui Dumnezeu, este minunat de simplu.
Cine trebuie să stăpânească peste poporul lui Dumnezeu? Desigur, sfinții se îndreaptă, în mod natural, către cei care aduc rod pentru Dumnezeu. De exemplu, spre cineva care reprezintă măslinul. Măslinele cu uleiul lor sugerează energia și iluminarea, puterea și roadele Duhului Sfânt. Ei spun celor care manifestă roadele Duhului în viețile lor: "Fraților, fiți voi conducători". Sau, văzând un anumit frate, care este plin de credință și de Duhul Sfânt, ei spun: "Fii tu conducător peste poporul lui Dumnezeu". El va spune: "Ah, fraților, eu sunt implicat prea mult în lucrurile lui Dumnezeu, ca să fiu conducătorul poporului Său. Sunt prea implicat în comuniunea binecuvântată a Duhului Sfânt, în ceea ce înviorează poporul lui Dumnezeu, ceea ce este o onoare pentru Dumnezeu (căci Dumnezeu este onorat și glorificat prin roadele Duhului în poporul Său); eu sunt angajat prea mult în a aduce rod pentru a fi un conducător".
Smochinul reprezintă în special toată acea hrană plină de har și vindecare adusă lui Dumnezeu prin slujire. Smochinul care rodește fructe dulci și sănătoase, spune: "Dacă trebuie să conduc, atunci va trebui să încetez să mai rodesc, și mai degrabă sunt gata să ofer hrana poporului lui Dumnezeu decât să-l conduc". Și dacă Duhul lui Dumnezeu a dat cuiva putere să aducă rod care hrănește și înviorează, vindeca și susține poporul lui Dumnezeu, - reprezentat prin pastor și învățător - cine ar schimba un asemenea loc cu orice poziție de întâietatea ca să stăpânească peste ei?
Răspunsul viței nu este decât o altă lecție de același fel. Vița, poate, ne amintește în mod special de slujirea Evangheliei, acea slujire care pune accent pe sângele prețios al lui Hristos, al cărui tip este vinul. Iată un evanghelist, a cărui plăcere este să prezinte crucea lui Hristos, și lucrarea ei încheiată, iar oamenii spun: "El este potrivit să conducă; dați-ne un evanghelist bun care să stăpânească peste noi și să ne conducă, să se ocupe de sfinți". Ah! spune el, să las eu ceea ce înviorează pe Dumnezeu și pe om? Să las eu ceea ce înviorează inima slăbită a unui sărman muribund, care aduce pace conștiinței și glorie harului lui Dumnezeu? Să renunț la slujirea Evangheliei harului Său pentru o glorie deșartă de a conduce poporul lui Dumnezeu?
Cine, deci, să conducă peste ei? Dacă cei care aduc roade pentru Dumnezeu nu vor să fie conducători peste poporul Său, atunci cine să fie conducătorul? Ah, lecția, dragi prieteni, a guvernării, este lecția slujirii, și cel care guvernează cel mai bine este cel care slujește. Acela este cu adevărat, în mod practic, un conducător al poporului, care stă la picioarele lor, slujindu-le; cei care le aduc roadele prețioase ale harului lui Dumnezeu, măslinul, smochinul, vița, acestea sunt, și doar ele, prin slujirea lor, cele care conduc pe sfinții lui Dumnezeu.
Duhul de conducere este duhul de slujire. În momentul când conducerea va trece pe primul loc, atunci slujirea și rodirea vor avea de suferit. În momentul când încetezi de a mai aduce rod, devii gol, și aceasta vedem aici. O tufă de spini este alesă pentru a fi conducătorul copacilor, iar răspunsul spinului este foarte semnificativ: "Dacă într-adevăr mă ungeți împărat peste voi, veniți, puneți-vă încrederea în umbra mea; iar de nu, să iasă un foc din spin și să mistuie cedrii Libanului" (v. 15). Aceasta este stăpânire sau ruină.
Un mărăcine nu este decât un simplu lucru neroditor care, în loc să dea energie, sevă și vigoare pentru a aduce rod, se ghemuiește (sau se închide în sine, n.t. ) și se ofilește. La fel ca spinul, el este un blestem al pământului, o plantă nefolositoare. Dacă s-ar fi deschis și nu s-ar fi concentrat pe sine însuși ar fi devenit o plantă care ar fi adus mult rod. Așa că spinul, nimic altceva decât un tufiș de spini, imaginea unui om care căuta interesele sale, devine acum un conducător. Această regulă are această caracteristică: Trebuie să vă plecați înaintea mea sau să fiți arși, oricine ați fi.
Ce lecție cu privire la această regulă care poate exista în mijlocul poporului lui Dumnezeu ! Cât de mult ne cercetează inimile, când ne gândim la ea, cum ne face să ne dăm seama cât de ușor este să devenim simpli mărăcini, căutând un loc, nu la picioarele sfinților, ci peste capetele lor! Iubiți frați, cel care conduce este cel care slujește fraților săi, cum a făcut Hristos. "Cine este mai mare, cel care stă la masă, sau cel care slujește? Iar Eu sunt în mijlocul vostru că Cel care slujește" (Luca 22:27). Vrei că sfinții să privească la tine? Ah, ești un mărăcine, dacă vrei acest lucru. Cei care sunt văzuți ca fiind într-o poziție înaltă sunt cei care nu căută această poziție, ci ei caută să aducă roade prețioase pentru Dumnezeu și pentru binecuvântarea sfinților. Să fim preocupați cu acea rodire din sufletele noastre.
Să nu căutăm o astfel de poziție. Să nu fim că Abimelec, dorind să ne așezăm pe scaunul gol al vreunui predecesor, pe care tatăl sau chiar îl refuzase. Să nu căutam să fim un Abimelec în niciun sens al cuvântului. Fie că este vorba de unul sau de mai mulți, nu contează; principiul este același: oriunde există un duh de succesiune, oriunde există gândul că există anumiți conducători, și care vor fi conducători în ciuda a ce poate fi în ei înșiși sau în sfinți, fiți siguri că este vorba de mărăcini, - pur și simplu ceva care nu aduce rod pentru Dumnezeu.
Un adevărat conducător nu vorbește despre sine, despre propria sa demnitate și autoritate. El are sentimentul propriei sale slăbiciuni și contează pe Dumnezeu în toate circumstanțele, căci Dumnezeu Se folosește de această slăbiciune. Aceasta este o lecție pe care niciunul dintre noi nu își poate permite s-o treacă cu vederea. Este o lecție pe care Biserica lui Hristos nu a reușit s-o învețe și, din acest motiv, a fost ruptă în bucăți. Este marea lecție a clericalismului sub orice stare și formă, care a ajuns să distrugă pacea poporului lui Dumnezeu.
Dacă vom citi istoria poporului lui Dumnezeu încă de la început, vom descoperi că cei care au fost numiți de oameni în funcții de conducere sunt cei care au creat necazuri, - cei care au intrat în locul de conducere, nu de a aduce roade, ci de a conduce. Ei sunt cei care au adus necazul și dezonoarea lui Dumnezeu și, din nefericire, corupția care a pătat istoria Bisericii încă de pe vremea apostolilor.
Nu este surprinzător că Abimelec poartă numele împăraților filisteni? El poartă numele pe care l-au purtat împărații filistenilor, transmițând acest titlu din tată în fiu, ca și Faraon în Egipt. Acesta este duhul Romei, religia carnală, lumească, care trebuie să aibă conducătorul numit după predecesorul său. Dacă nu există succesiune, nu există nicio regulă; și chiar căpetenia filistenilor s-a numit Abimelec - "Tatăl meu a fost împărat, și eu sunt împărat după el". Acesta este duhul de succesiune cu care se laudă Roma; ea o numește succesiune apostolică. Din nefericire, în Protestantism, astăzi, cât de mult pretind oamenii din această succesiune, care, la urma urmei, nu este altceva decât spinul care vine să pretindă un loc de autoritate.
De ce un astfel de duh apare din când în când printre sfinții lui Dumnezeu? Nu din cauză că uităm poziția noastră preoțească? Nu pentru că uităm că toți suntem preoți, și uitând aceasta, trecem atât de ușor la această distincție de clerici și laici, până când o avem pe deplin, așa cum vedem în acest caz?
9.5 Judecata și moartea lui Abimelec
Nu voi intra în detalii, deși sunt o lectură foarte interesantă și folositoare și ne arată cum s-a împlinit în totul această profeție a lui Iotam. Un foc a ieșit din locuitorii Sihemului și a mistuit pe Abimelec, și un foc a ieșit din Abimelec și a mistuit pe locuitorii Sihemului. Locuitorii din Sihem au primit pe un rival al lui Abimelec. Ei l-au primit cu inima îndoită, apoi l-au trimis împotriva lui Abimelec, care l-a pus pe fugă. Bărbații din Sihem rămân încă în vrăjmășie cu Abimelec, iar el se luptă cu ei și în învinge. Când ei fug în turnul lor, el aduce ramuri din copaci și, după parabola fratelui său, ca să zicem așa, dă foc la poarta turnului, și-i arde pe cei care se asociaseră cu rivalul său.
După aceea, Abimelec merge după alți oameni în altă cetate, și acolo încearcă să facă același lucru, să-i ardă pe cei care și-au găsit refugiul în turn, când mâna unei femei cu o bucată de piatră de moară - expresia slăbiciunii care folosește cel mai simplu instrument din munca ei zilnică - îi pune capăt. Ea ia piatră de moară și o aruncă de pe zid, zdrobindu-l pe Abimelec și toată puterea lui împreună cu el, prin mâna unei femei.
Acum vedem contrastul în ce îl privește pe Iotam. El nu s-a putut asocia cu toate aceste conflicte și certuri, așa că fuge la Beer și locuiește acolo (9:21). Beer înseamnă "fântână", și el locuiește lângă fântână, în timp ce poporul lui Dumnezeu se luptă între ei pentru autoritate. El bea din fântâna Cuvântului lui Dumnezeu, de unde vine sprijinul și înviorarea.
Deci, de exemplu, în timp ce episcopii se luptau cu episcopii, și papii cu papii, cu privire la cine să aibă autoritate, sfinții lui Dumnezeu s-au bucurat să se îndrepte spre Cuvântul lui Dumnezeu, și acolo să poată bea un șuvoi de viață și iubire infinit superior tuturor abimelecilor din lume. Ca un pom roditor lângă o fântână, și ale cărui ramuri trec peste zid (Gen. 49:22), făcând că roadele sale să fie de folos celor care au nevoie.
9.6 O lecție de conduită printre poporul lui Dumnezeu
Am vorbit despre guvernare și conducerea umană. Dacă este ceva respingător pentru Dumnezeu, ei bine, este acel duh al conducerii umane. Dar oare nu există guvernare în casa lui Dumnezeu? Oare nu există o autoritate, sau gândul autorității este atât respingător pentru poporul lui Dumnezeu? Dacă este vorba despre autoritatea altcuiva împotriva mea - înfruntarea a două voințe omenești, una împotriva celeilalte - dacă asta este tot, atunci putem fi deschiși, la fel de bine, autorității omenești. Dar dacă este vorba despre ordinea și guvernarea casei lui Dumnezeu, exercitată în puterea Duhului Sfânt, după Cuvântul lui Dumnezeu, vai de cei care disprețuiesc această autoritate.
De ce ar trebui să fim atât de geloși pe orice pătrundere omenească în locul de autoritate și de guvernare? Deoarece aceasta înlocuiește autoritatea lui Hristos. Pentru că, dacă un om ocupa locul de conducere, de întâietate, de control, în poporul lui Dumnezeu, el uzurpa locul lui Hristos, la fel de adevărat cum a uzurpat Ghedeon locul preotului, sau Abimelec locul conducătorului.
Hristos este conducătorul poporului Său. Cum îl conduce El? Prin Cuvântul Sau, prin Duhul Sau, potrivit adevărului Său. Cum ne arătăm noi supunerea față de Hristos și față de guvernarea Lui? Iubiți frați, o arătăm prin supunere față de Cuvântul Său. Oamenii pot vorbi despre ascultarea de Hristos, dar ascultarea de El se arată prin ascultarea de Cuvântul Său. Ei ar putea vorbi despre recunoașterea conducerii Sale aici. Avem Cuvântul Sau prețios, și tot adevărul pe care acest Cuvânt ni-l dezvăluie este porunca Conducătorului nostru și a Domnului nostru. Trebuie să mă supun acestui cuvânt, oricine mi-l aduce, indiferent dacă este ca în cazul acelui micuț mesager care duce un mesaj care transmite un ordin de la președinte la un general de pe câmpul de luptă. Acest băiat mesager nu este nimic, dar el aduce mesajul, iar dacă generalul l-ar disprețui atât de mult pe băiat încât să nu-i citească mesajul, atunci l-ar disprețui pe cel care l-a trimis. Așa este și în casa lui Dumnezeu. Oricine îmi aduce cuvântul, voia lui Hristos, un mesaj de la El, Capul și Domnul poporului Său, trebuie să-l resping pentru că disprețuiesc instrumentul? Ah, dacă fac aceasta Îl disprețuiesc pe Hristos! Nu, dragi frați, adevărata guvernare înseamnă guvernarea lui Hristos, iar El guvernează prin Cuvântul Său, și ne aduce Cuvântul Sau prin orice instrument pe care El considera potrivit să-l folosească.
Domnul onorează adevărată guvernare din casa Sa și, în acest fel, El îi onorează și pe cei pe care îi poate folosi, care cunosc cel mai bine gândul Lui, cei care sunt în cea mai mică contradicție cu ceea ce este ordinea stabilită de Dumnezeu.
Iertați-mă dacă vreau să mai spun ceva. Mă refer la conducerea poporului lui Dumnezeu. Nu există nicio îndoială că conducerea lui Hristos va fi exercitată cel mai frecvent prin frații mai în vârstă dintre sfinți. Aceasta pentru că este în concordanță cu rânduială lui Dumnezeu. Natura însăși învață ascultarea și respectul față de cei mai în vârstă, în special față de părinți. Și în familia lui Dumnezeu este drept și potrivit ca ordinea lui Dumnezeu să fie recunoscută pe cât posibil.
Dar aceasta înseamnă, cu siguranță, că frații mai în vârstă rămân în comuniune cu Hristos și pot fi folosiți ca instrumente pentru ca El să trimită mesajele Sale poporului Său. Nu datorită a ceea ce sunt prin ei înșiși, ci pur simplu pentru că El folosește ceea ce este conform ordinii Sale, chiar și în natura însăși, pentru a conduce și îndruma poporul Său. Dar dacă vezi pe sfinții mai în vârstă din poporul lui Dumnezeu nerămânând în Hristos, nefiind plini de Cuvântul Său, neumblând despărțiți de lume, ne putem aștepta ca Domnul să-i folosească ca instrumente ale Sale? Din nefericire, cât de des se întâmpla acest lucru, ca El să fie obligat să folosească ceea ce este mai puțin potrivit cu ceea ce ar prefera El - tineri în loc de bătrâni - pentru că cei în vârstă nu sunt pregătiți.
Acesta este un cuvânt pentru conștiința noastră. Vorbesc pur simplu despre ceea ce este abstract și general, dar este și rămâne un principiu de cea mai mare importanță. Dacă vom fi folosiți de Domnul ca să ducem adevărul Său poporului Său, potrivit cu ordinea casei Sale, atunci trebuie să fim în comuniune cu El Însuși. Atunci va fi în mod necesar acea ascultare și acea ascultare a Cuvântului și a autorității lui Hristos; și, de asemenea, respect pentru cel care ni-l aduce, nu datorită persoanei în sine, ci pentru că îi recunoaștem că cei care trebuie să dea socoteala cu privire la vegherea asupra sufletelor noastre. Îi putem recunoaște pe cei care rămân în Hristos; ei ne transmit nu voința umană, ci voința Domnului Isus.
Recomand acest capitol 9 din cartea Judecători ca studiu pentru rugăciune. În acest capitol guvernarea, conducerea, este sfărâmată în bucăți. Vom vedea confirmarea acestui adevăr, cu o mână mult mai puternică, prin Iefta, pe care îl vom vedea în continuare. Vom descoperi că eșuează și mai dezastruos sub Samson și, în cele din urmă, se va prăbuși în totalitate la sfârșitul acestei cărți. În acest capitol 9 din cartea Judecători am văzut cum duhul succesiunii vine din cel al preoției, și cum acest duh de succesiune trebuie să conducă sau să ruineze. El (duhul succesiunii, n.t. ) vrea să conducă cu orice preț. Aceasta este voința proprie în lucrurile lui Dumnezeu care duce la anarhie, ceartă și confuzie. Să luăm aminte la această lecție - că trebuie să ne plecăm înaintea Domnului Isus Hristos, Domnul Bisericii Sale, Capul ei, Domn peste noi toți. Și dacă suntem aproape de El pentru a primi Cuvântul Lui, să ne plecăm înaintea acestuia și să recunoaștem autoritatea lui Hristos peste casa Sa. Dar pentru aceasta trebuie să umblăm cu Dumnezeu. Nimic nu poate înlocui acest lucru, și acolo unde este această umblare, va fi cea mai potrivită conducere, cel mai liber exercițiu de supraveghere; iar Hristos va fi totul.
